田松本質上也許并不反對科學，但他在相當程度上反對現代化——當然是指眼下被西方發達國家所定義、所規范的現代化。
也許有人會說:這現代化不就是科學帶來的嗎？這現代化確實是科學帶來的，但現代化并不能等同于科學。在現代化之前就有科學。現代化的問題，很大程度上就是我們該如何對待科學的問題。
2007 年，田松在科學出版社出版了文集《有限地球時代的懷疑論——未來的世界是垃圾做的嗎》，以他特有的華麗而煽情的文風，對現代化進行全面清算——垃圾問題只是他清算的項目之一。例如，“在自己的家鄉失去意義”一文中，田松控訴道:“按照某種進化論的觀念，社會是在不斷的進步之中的。農村是不好的，需要進步，需要機械化，需要城鎮化；小城鎮是不好的，需要繁榮，需要城市化；小城市是不好的，需要發展，需要都市化；即使大都市，也是不好的，需要建設成國際化大都市……
農村學生的理想出路是離開家鄉，到城市去生活；小城鎮學生的理想是離開家鄉，到大城市生活；甚至大都市學生的理想也是離開家鄉，到國外去生活。所有的人都在自己的家鄉失去了意義！”這種不可持續的、無限發展的邏輯，被田松稱為“冥尺”——冥冥之中的一把尺子，用來衡量（實際上是否定）我們被現代化所劫持的生活的意義。田松憤然質問:“如果我們在幾百年幾千年的歷史積淀中找不到意義，我們能夠在規劃出來的未來中找到意義嗎？”
關于田松到底是不是“反科學”的問題，可以先問到底什么是“反”？通常我們使用“反”這個字時，總是意味著希望這個字后面的詞匯所指的事物消亡。比如“反殖民主義”當然意味著希望殖民主義消亡。如果是這樣，那就還不能說田松是“反科學”。田松確實在批評科學，說科學現在成了資本的幫兇，但這并不意味著他希望科學消亡。就好比我們批評一個孩子，說他現在成了壞人的幫兇，這并不意味著我們打算殺死這個孩子——我們只是希望這個孩子學好，不要繼續充當壞人的幫兇。
或許有讀者會問:作為一個現代化的激烈批評者，田松他本人過著什么樣的生活？他在行動上拒絕現代化嗎？作為他的好友，我可以告訴你，田松在生活上一點也不拒絕現代化。他用電腦，用手機，用互聯網，用高級數碼相機……所有今天大都市中的“現代”生活方式，他幾乎沒有一樣拒絕的（他總算還沒有買轎車——不過我也不敢保證他今后不買）。對于這個理論和行動上的強烈反差，田松的辯解是這樣的:我有選擇嗎？我如果在行動上拒絕現代化，我怎么能生存？我不能生存，我又怎么能進行對現代化的批評？